陰陽(yáng)相濟(jì)，乾坤在握
2025-09-22 22:24:47
來(lái)源：西部決策網(wǎng)
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——藏在筷子里的文化基因
一日三餐，一雙七寸六分的竹木器物，悄然鐫刻著中華民族千百年的飲食記憶與文化密碼。這“七寸六分”的規(guī)制，據(jù)《周禮·考工記》“審曲面勢(shì)，以飭五材”的造物理念記載，對(duì)應(yīng)著人的“七情六欲”，既體現(xiàn)“以器載道、以物養(yǎng)德”的傳統(tǒng)智慧，更在細(xì)微處傳遞“節(jié)制有度”的處世哲學(xué)——從誕生之初，筷子就不只是夾取食物的工具，更是承載文化基因的重要媒介。
“文化基因”是代代相傳的核心文化特質(zhì)與行為模式，而筷子，正是中國(guó)文化基因中極具代表性、最靈動(dòng)的物質(zhì)載體：它將中國(guó)人的宇宙觀、倫理觀凝于方寸之間，通過(guò)“一日三餐重復(fù)實(shí)踐”的日常場(chǎng)景，完成文化基因的代際傳遞，成為解讀中國(guó)文化的“微觀密碼”和“生話圖騰”。
一、基因編碼：筷子形制里的哲學(xué)內(nèi)核與歷史脈絡(luò)
中華文化基因，根植于“天人合一”的整體觀與“陰陽(yáng)和合”的辯證思維，而筷子的形制演變，正是這套基因最直觀的具象表達(dá)，從考古遺存到日常器物，跨越數(shù)千年而未曾斷裂。
筷子造型暗藏宇宙秩序：一頭方，象征“地”，呼應(yīng)《易經(jīng)·坤卦》“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”的穩(wěn)定與根基，恰如中國(guó)人對(duì)“踏實(shí)做人、扎根生活”的價(jià)值追求；一頭圓，象征“天” ，契合《易經(jīng)·乾卦》“天行健，君子以自強(qiáng)不息”的圓融與周流，暗含為人處世的靈活與進(jìn)取。手持筷子時(shí)，指尖握方、筷尖觸圓，無(wú)需深?yuàn)W說(shuō)教，夾起一口菜的瞬間，“天圓地方”的抽象哲學(xué)便轉(zhuǎn)化為可觸可感的日常體驗(yàn)。
“雙筷并立”是“陰陽(yáng)相濟(jì)”基因的直接體現(xiàn)：必須兩根并用方能夾起食物，一根主夾（陽(yáng)之“動(dòng)”）、一根輔托（陰之“靜”），一動(dòng)一靜、對(duì)立統(tǒng)一——這與道家“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”的宇宙觀、儒家“和而不同”的處世觀深度契合。就像家人分工協(xié)作操持一餐飯，就像鄰里互助解決難題，每一次指尖的開(kāi)合，都是“協(xié)同共生”文化基因的復(fù)刻，讓“平衡”與“和諧”的認(rèn)知悄悄融入民族集體共識(shí)。
從歷史維度看，筷子的演變更藏著文化基因的“適應(yīng)性”：
河南安陽(yáng)殷墟考古發(fā)現(xiàn)，我國(guó)現(xiàn)存最早的筷子為商代青銅箸，距今約3300年，那時(shí)多為貴族祭祀或烹飪翻動(dòng)祭品所用，材質(zhì)厚重、形制簡(jiǎn)潔，暗含“敬天事祖”的禮儀基因；
唐宋時(shí)期，隨著農(nóng)耕技術(shù)發(fā)展與飲食精細(xì)化，竹筷、木筷因輕便易制、貼近自然的特性普及民間，成為尋常百姓的日用，此時(shí)筷子長(zhǎng)度逐漸固定為“七寸六分”，“節(jié)制有度”的基因進(jìn)一步落地；
明清時(shí)期，象牙筷、銀筷成為官僚貴族的身份象征，而竹木筷始終是主流，甚至出現(xiàn)刻有吉祥紋樣的家用筷，讓“祈福納祥”的民間文化與“謙和務(wù)實(shí)”的基因相融——材質(zhì)隨時(shí)代需求變化，但“雙筷協(xié)同”“天圓地方”的核心從未改變，這雙小物件，就這樣成了跨越三千年的“文化活化石”。
這套深植于形制與歷史的哲學(xué)基因，并非停留在器物層面，更需通過(guò)日常使用的具體場(chǎng)景轉(zhuǎn)化為人人踐行的倫理規(guī)范——這便引出了筷子文化基因在生活中的鮮活表達(dá)。
二、基因表達(dá)：筷子使用中的倫理實(shí)踐與代際傳承
文化基因的生命力，在于“日用而不覺(jué)”的實(shí)踐落地?？曜拥氖褂脠?chǎng)景，既是一場(chǎng)關(guān)于“集體協(xié)同”的生活化排練，又是中國(guó)人的首場(chǎng)“文化啟蒙課”，從祖孫到父子，在筷子的起落間完成基因傳遞。
中式餐宴的“共享制”，為筷子賦予了鮮明的倫理意義：所有人用筷子從公共食器中取食，這一行為本身就在傳遞“關(guān)系本位”的文化指令——克制“獨(dú)享”本能，顧及他人感受?！抖Y記·曲禮上》中“共食不飽，毋摶飯，毋放飯，毋流歠”的古訓(xùn)，至今仍在餐桌延續(xù)，每一條規(guī)矩都是文化基因的“顯性表達(dá)”：
長(zhǎng)輩先動(dòng)筷，是“敬長(zhǎng)”的直觀體現(xiàn)：哪怕孩子握著印著卡通圖案的練習(xí)筷，也會(huì)在奶奶的輕聲提醒下，等爺爺夾起第一口菜再動(dòng)手，“孝親敬長(zhǎng)”的基因就在這等待中扎根；
不翻揀盤中菜，是“守禮”的基本分寸：怕自己挑揀過(guò)的食物讓他人嫌忌，這份“共情”藏在細(xì)微動(dòng)作里，恰是儒家“己所不欲，勿施于人”倫理觀的日?；?；
不夾過(guò)遠(yuǎn)的菜，是“知邊界”的自覺(jué)：不越界、不貪多，像極了中國(guó)人“中庸”的處世之道，讓“適度”的基因融入行為本能。
對(duì)中國(guó)人而言，學(xué)用筷子是一場(chǎng)“手把手”的文化傳承。飯桌上，奶奶握著孫女的小手教她“指尖靠上、輕夾慢放”，順帶糾正“別用筷子敲碗，會(huì)打擾別人”“別把筷子立插在飯里，那是祭祀用的，要尊敬”——這些規(guī)矩不用刻意背誦，只需“一日三餐”的重復(fù)：孩子第一次夾穩(wěn)一顆花生米時(shí)，不僅學(xué)會(huì)了一項(xiàng)技能，更在奶奶的叮囑里，悄悄記下了“敬”“禮”“和”的基因代碼。這種代際傳遞，沒(méi)有宏大說(shuō)教，只有飯香里的耳濡目染，卻讓文化基因比文字記載更穩(wěn)固地流傳。
三、基因適配：筷子與中餐文化的共生及當(dāng)代新態(tài)
一個(gè)成熟的文化基因，必然能與所處文明生態(tài)高度契合，更能隨時(shí)代變遷靈活調(diào)整——筷子與中餐的共生、與不同文化的對(duì)話，以及在現(xiàn)代社會(huì)的創(chuàng)新，恰恰證明了它的“活態(tài)生命力”。
從“器與食”的共生來(lái)看，中餐仿佛為筷子量身定制：核心技法“炒”要求食材切為小件，便于筷夾；“燉”“燴”中的塊狀食材需筷子精準(zhǔn)分揀；餃子、包子“皮餡合一”、面條“長(zhǎng)短適中”的形態(tài)，便是與筷子的夾取邏輯完美適配——從食材處理到烹飪方式，再到進(jìn)食工具，形成環(huán)環(huán)相扣的系統(tǒng)。這種“食與器”的契合，是中國(guó)文化“整體性思維”的體現(xiàn)，少了筷子，就失去了中餐“鍋氣十足、共享熱鬧”的煙火氣。
若對(duì)比東亞鄰國(guó)的筷子文化，更能凸顯中華筷子的獨(dú)特基因：日本筷子多為尖頭、長(zhǎng)度較短，適配分餐制與生食；韓國(guó)筷子常用金屬材質(zhì)、扁平造型，便于夾取泡菜與烤肉；而中國(guó)筷子始終以“方頭圓尾”為主流，長(zhǎng)度適中，既呼應(yīng)“天圓地方”的哲學(xué)，又適配圓桌共享的餐宴文化——材質(zhì)可簡(jiǎn)可奢，但“和合共享”“協(xié)同共生”的基因從未改變，成為區(qū)別于其他東亞文化的重要標(biāo)識(shí)。
進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，筷子文化基因更展現(xiàn)出強(qiáng)大的適應(yīng)性：
——傳統(tǒng)與衛(wèi)生的融合：公筷公勺的推廣，既保留了“共享”的飲食傳統(tǒng)，又融入現(xiàn)代衛(wèi)生觀念，一桌人用公筷分食，熱鬧不減，健康更有保障，讓“顧及他人”的基因有了新表達(dá)；
——文化與創(chuàng)新的碰撞：國(guó)潮筷子設(shè)計(jì)興起，蘇繡紋樣、景泰藍(lán)工藝、敦煌壁畫(huà)元素被印在筷身，折疊款、防滑款筷子適配上班族與學(xué)生，年輕人用這樣的筷子吃飯，既是實(shí)用，也是對(duì)文化的主動(dòng)認(rèn)同；
——傳承與數(shù)字化的結(jié)合：浙江麗水“筷子非遺工坊”通過(guò)直播教授竹筷“削、磨、雕”傳統(tǒng)技藝，蘇州筷子博物館線上展廳還能360°查看景泰藍(lán)筷的紋樣細(xì)節(jié)，讓“削、磨、雕、漆”的傳統(tǒng)工藝突破地域限制，吸引更多人關(guān)注筷子背后的文化；
——跨文化傳播的載體：海外中餐館會(huì)附贈(zèng)“筷子使用指南”，國(guó)外博主拍攝“用筷子挑戰(zhàn)夾湯圓”“學(xué)做中式炒菜”的視頻，網(wǎng)友跟著模仿的同時(shí)，也會(huì)好奇“為什么筷子是方頭圓尾”——這雙小物件，成了外國(guó)人接觸中國(guó)文化最輕松的切入點(diǎn)。
四、結(jié)語(yǔ)：筷子里的文化脈動(dòng)，藏在日常的每一餐
七寸六分的筷子，早已超越了食具的屬性：它是奶奶傳下來(lái)的那根老木筷，木紋里藏著歲月的溫度；是給孩子買的非遺紋樣筷，色彩里裹著對(duì)文化的期待；是朋友聚餐時(shí)遞來(lái)的公筷，細(xì)節(jié)里藏著“顧及他人”的善意——它是中華民族身份認(rèn)同的“微觀圖騰”，跨越時(shí)空的“文化信使”。
兩根筷子的協(xié)同，恰如天地共生的宇宙觀、家人互助的倫理觀、鄰里和睦的處世觀，這正是“陰陽(yáng)相濟(jì)，乾坤在握”的核心智慧，也是筷子文化基因的靈魂。從商代殷墟的青銅箸，到當(dāng)代國(guó)潮的竹木筷；從家庭餐桌的祖孫共餐，到國(guó)際宴席的跨文化交流，筷子的形態(tài)在變，使用場(chǎng)景在變，但“協(xié)同共生”“謙和有禮”“適應(yīng)創(chuàng)新”的文化基因從未改變。
最深厚的文化，不在宏大敘事里，而在尋常日用的起落間——每一次用筷子夾起食物，都是在與千百年的文化對(duì)話；每一代人教下一代用筷子，都是在完成一次文化基因的接種。這雙帶著文化基因的小物件，在一餐一飯的起落里，穩(wěn)穩(wěn)地在代際間傳遞，成為中國(guó)文化最鮮活、最持久的生命力。
注：文化基因是具體實(shí)在的，而非虛懸的，不斷創(chuàng)新、不斷傳承?？曜幼钪袊?guó)，筷子到那里，那里可見(jiàn)中國(guó)文化基因。2025年9月20日于磨香齋。
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